Logan and the Fellowship Concept

Atualizado: 21 de Ago de 2020

Texto originalmente publicado aqui em 20/12/2017. Uma versão em português se encontra mais abaixo, feita por Milton Barboza.

Logan’s grave and the muties running. SPOILER: Sacrifice and violence, although highlighted as fundamental elements for the formation of a community by this image, will not be treated in this article.

It is widely recognized as a truth about the scientific activity that, once the researcher begins to study a topic, he begins to see his object of study everywhere. If this actually happens to you, fellow researcher, this is a sign that you are following the right path. If it doesn`t happen to you, well… Find another object.

My object of study is the eternal debate community vs. society, reformulated by the debate between communitarianism and liberalism in the sphere of the Theory of Justice, as I am trying to obtain a master`s degree in Law. And since I am a die hard believer of the tenets of communitarianism (although the word believer is somewhat mischievously used as pejorative for people that believe without proof, I can guarantee that my belief is full of proofs — but I will not debate them here), I see this unveiling of the communitarian truth everywhere.

As I was feeling kinda sad yesterday, I began browsing my cable TV channels `till Wolverine popped on the screen. When I was younger, I liked comics, but I was never truly attached to the X-men, my heart lying beside Spawn. When I heard about Genosha, Magneto and that kind of “live free or die” thing that always made my blood pump faster when reading about U.S. history in the first (or the second, I don`t know) X-men movie, I became an admirer of the bad guys. Just like Fuzzy Lumkins from Powerpuff Girls, they seemed to be on the right side of history, the side that sacrificed acceptance from the mainstream society for its right to live a form of life compatible with its beliefs.

So Logan, the third installment of Wolverine cinematic series, was, from the beginning, proving itself a better movie than any other super hero movie that I had ever seen, not because of its moralizing message. God knows that I am an enlightened Christian and that the things that the Church and the Bible say are known by me, and I don`t need every other media medium to reinforce their presence in my daily life. But, as I have always been something like an outsider always, this perspective — the outsider not defined by the insider, but by himself — has always attracted me. Logan is, from the beginning, an outsider driven by a sense of duty, torn between the desire of letting go (represented in his behavior and in the adamantium bullet) and the desire (reinforced by duty) of standing by Professor X. However, this is a cliché in Hollywood, this is any Cowboy movie, this is pure individualism. Desire and duty, inner morality struggling with the atavism of egoism. The movie deals with that, by dealing with affect.

Whenever reading philosophers who were influenced by Spinoza, I have always been bothered by this “everything is affect”. No, man, somethings are duty and just that, something that Kant wisely said that can make you sick by doing, but that you cannot avoid doing without betraying something greater. Kant, nevertheless, made me kinda sick too, because he said that all men can, alone, find the substance of any duty by a rational process. That has never made any sense to me, since everywhere I look I find not equality, but difference. The gene X, what is it? Something that is beyond you as an individual, but which is not universal. This resembled me of Aristotle’s anthropology and ethics, his changeable definition of Natural Law, much more in tune with my own thoughts about order (some listed here, in Portuguese). Of course this does not deny that every man has some needs that are equal to every other man`s needs, like eating or pooping, but those are remnants of the other souls that a man`s soul carries, related to his biological (or, more adequately, zoēlogical) needs. In fact, even the reproduction cannot be conceived as something absolute and universal. But the political strings attached to a man`s life — and I want to displace political here from its modern topos, between him and other men, in the form of fellowship, not without conflicts, of course, but based on a common orientation in its actions — are universal.

Even when man thinks he is alone, he is not. The act of thinking is an act of establishing bridges, although these bridges can be established, sometimes, with unknown partners. Every man thinks alone, but his thoughts are never only his own. He can be, of course, a special thinker, and his thoughts may not establish bridges with his contemporaries, but if they don`t establish bridges with any men, any time, we are facing either a god or a beast, as old Aristotle said. For there is not a reality inhabited by only one man, and although elements may vary, every world vision is shared by at least two people.

That, I think, is all contained in the basic works of Aristotle, and his empirical proof is, when pushed to its extremity (only two men sharing more or less the same vision of reality), much stronger than the individualistic vision of a world built on relations between individuals that share nothing that is not expressed, a world where contract is the basis of human conduct. That has always made Kant look like an odd contratualist, because his point was that beyond the oath that seals the contract lies a duty that obliges the celebration of this oath. But his universalism has never sounded right, because of his different approach to Reason if compared to Aristotle`s approach to reason.

You see, the difference is truly the capital letter. If, in Kantian ethics, Reason was the way of getting the substance of ethics, in Aristotle reason is an instrument that allows you to get to an ethical system dialogically. Voice is what constitute the human as human, the ability of expressing logos. In the Kantian system, if all men behave accordingly with their human nature, they don`t even need to speak — they could act forever as ethical, but unhuman, machines. If, as some say (Agamben in his work Opus Dei, for example), the Kantian ethics are developed upon a tradition that lies in Aristotle`s shoulders, I opt to reformulate this sentence: Kantian ethics is one of the possible developments of a dialogical ethic as the one crafted by Aristotle. And it is not the best one.

In Kant, the world as a confederation of republics is the only world possible, and duty is the only form of virtue, unadaptable to circumstances, because duty, unlike virtue, is not a way of acting alone, but the reason of the act and the meaning of the act — so, if telling the truth may kill a loved one, prepare the funeral. In Aristotle, a myriad of worlds is possible, based on the needs of the political communities established, and virtue, as any action, is determined by its circumstances — for example, John Snow facing the Bolton`s army alone can be or cannot be virtuous, depending on the circumstances (this example was used in class, to the chagrin or approval of different groups of students).

Logan does this leap, even to the point of letting us forget the relationship established between the homonymous character and X-23, a relationship that, in its roots, is not founded on a representation of roles, as the daughter-father relationship is pictured by the mainstream western liberal morality (father loves daughter; daughter in danger; father sacrifices his life to save his daughter), but on the substance that lies beyond the representation, the love for something greater. This love is the cornerstone of the human community.

There are animals that can live together for a dozen of reasons, genealogy and necessity being the most obvious examples. The search for the part of the communal living within human experience that is properly human is the question that haunts us here. It seems, during the movie, that we can explain what propels the young mutants to run away by returning to their similarities or to the persecution they suffer, but this motives are all put aside when we consider that, if they wanted, they could have simply become killing machines and, as long as they obeyed, they would have been, we could even imagine, well treated. It is not the well being of their bodies that motivates them, it`s the well being of their souls; they don`t want to kill, therefore, they must die. They accept the menace and run away, as a defined group. Not fighters for mankind, but fighters for their form-of-life.

This is what makes Logan change his heart. He was not protecting children — not only does he let them fight, but he also asks for their help in the fight; he admits having suicidal thoughts to his “daughter” — he found in their communal spirit his own spirit, the hope of a peaceful life, a life that Professor X defines as the most adequate model of life to anyone, but that, in itself, displaces the person from the adequate life as it is lead, unreflected (as a killing machine, for example), to the field where action, virtuous action (action defined by the persecution of an end, I mean), is the norm. This action is the action of the philosopher, not defined by the achievement of social praise (the political life) or by the achievement of the means to reproduce the natural life, with the increase of comfort (the life of the slave), but by the employment of reason to define the meaning (in Aristotle`s ethics, the end) of the action.

And it is not simply affect that makes this change of heart, for affects are fickle. Not necessarily constant, the basis of Espinosian ethics must consider these changes of heart, however, as long as they are truthful, valid. Nevertheless, this is the Caliban`s (the character from the movie, not Shakespeare`s Caliban) question: can I change sides based on my belief, or solely thinking on advantages I could gain? No, for this would be betraying people whose moral commitment affected me. This question, not deontological, but ontological, can be reversed, easily. Of course, treating the question as a fact, Caliban could change sides as many times as he wanted; however, if he did that, he would become a traitor.

The question here, ethically speaking, is not about defining which side is good and which side is bad, but about defining which actions can be considered ethical, and although the change of heart can be ethically motivated, opening you heart to change every time it is touched by a passion is the destruction of the very concept of ethics, for ethics is based on constancy. The origin of the word “ethics” is the greek word for habit, hexis, because ethical living was considered to be a life directed to a concept of arete, excellence, and, in Aristotle`s view, the moral excellence was directed to eudaimonia, the good life. So, the constancy of a habit (in this case, the virtue — but could be the techne of shoemaking) could make you achieve its excellence, which would bring its own consequences (in this case, the good life — but could also be success as a shoe maker). The good life for the human, among many other factors, involved the use to the fullest of the most humane tool, reason — that is why the contemplative life for Aristotle was the summit of human experience. But reason is a tool, a way of creating a good life, not the good life itself. There are no answers in Aristotle, considered the instruments provided. The concept of the good life is crafted while living. For Kant, it is all already there, before the human being appear upon the face of the Earth.

Spinoza, however, due to his not severing man from the other elements of reality, attributes to passion (affect) the supreme role in defining what is ethical and what is not ethical. But this only makes sense if you agree with him that man is not severable from the other elements of reality, which does not make any sense because only then passion could achieve the metaphysical role of something more than a simple desire. Reality is made of elements and the interaction between these elements. This, ethically speaking, has no value, for if it had any value, dogs could be ethical subjects too. But dogs do not reason, they don`t even feel their feelings like humans, for they have a different brain, when compared to us. A dog that seems to love you can bite you because you accidentally stepped on its tail. However, they have affects, just like us. Only the severance between all the elements of reality could explain the superiority of some affects, even between and inside human beings, over others. Spinoza wasn`t able to allow that (although he conceived something like that, when talking about the contemplation of God, the meaning of the universe, nature, reality), defining the affects that heighten vital activity as good and classifying the affects on this basis, what can only mean comprehending the humane psychological pleasure system, even if, when doing so, he apparently defined some hierarchy of affects. Even though his theory could create an explanation about the existence of ethics, when compared to ethical systems like the Kantian system or the Aristotelian system, it proved not to be one of them. Ethics, in these systems, were defined in reference to an Other, be this Other the political community or the mankind. Espinosian ethics are defined by its relationship with the being and reality as part of it. Not the being as part of reality, but the reality as part of the being. Only in this system the fluctuations of our will can be considered something valid per se, equal to the reflection on the subject of communal living. Logan, clearly, does not follow that path.

He, in the second act of the movie, that begins just when he and X-23 arrive in Eden, makes us read again the 4th paragraph of this text, to understand that the movie is not about affect, as Spinoza understood it (or not all of it): the movie is about meaning. And meaning, as long as we`re humans, is a collective endeavor, not of all mankind considered as an abstraction, but of a group of people, a political community, that must be as great as it is possible to make every voice of its components heard by all of the other components. The substance of this conversation, then, is not what matters here. We can find in Logan the meaning of a political community.

There was this game I liked, Star Wars: Knights of the Old Republic, a role playing game set in the universe of Star Wars, and what I liked the most about this game was the alternation between situations of battle, exploration and interaction outside the spaceship and situations inside the ship, with its crew. I loved to create a history with my crew that played a role when we were outside the ship. The crew is a very political concept. When Plato talks about the government of a political community, he compares it to a ship. And, of course, every ship has its crew. The crew is functional, of course, but is intimate, in the sense that they recognize the reality of the political: us against the sea, against other ships, against beasts, against the weather. There will be good climate, there will be friendly vessels. But the ship is not the good climate, not the friendly vessel. The ship is a union against whatever is against the ship (and Schmitt was right about that), and a union that has one reason to be. Those young “muties” (mutants) were a crew. They had their captain. And if Logan surely had a change of heart, he knew that he was not betraying his history by siding with them, but opening another chapter, for we can`t imagine community without history. But that is another text.

When I was beginning to write this text, I remembered somehow of the words of Troy Southgate, about a future based on autonomous communities that can interact with one another on a fellowship basis, like (his words), the Fellowship of the Ring, on the Lords of the Ring, that could act together, despite their differences, to achieve a single objective. And I was thinking about the supposed difference between Aristotle and Plato, defined by the former in the beginning of his Politics. Aristotle, and I think I follow him on this subject, used to say that, while Plato thought of unity, he thought of plurality. A polis, for him, was about plurality. But that was because Plato, in his Republic, defined the life of the perfect polis in every detail, including points which Aristotle, a precursor of the scientific method, considered valid to be definable by the citizens or, at least, considered as variable depending on the circumstances. Aristotle is a more articulate thinker than Plato, and if that does not mean opening spaces for doubt when thinking about the reason, meaning and end of the political community — points of agreeance or at least approximation between him and Plato — this means considering the polis itself closer to a fellowship, a crew, than an unity.

Logan, as Star Wars: Knights of the Old Republic, Genosha, the colonization of America and the American War of Independence, Aristotle`s concept of polis, them all, remind me of a truth about the political community which nowadays we are used to mingle with the concept of democracy: it’s all about being an active member of the decision making process. We are totally state-centric when talking about politics, and this can happen due to two reasons: either we truly feel represented in the government of the community by the State or we forgot what is the concept of the political. Politics is about communion. If we want to be something more than robots controlled by the Big Brother (be him the State or the international financial forces that control labor), let’s remember why we are together here. Be our judgement of this union favorable or not, this is the only path out of slavery.


NOTA DO AUTOR: Achei muito complexo traduzir o que quero dizer por fellowship. A expressão mais próxima em português seria “grupo de pessoas vinculadas pela concórdia”, uma vez que a fellowship tem a ver com like-mindedness, com base na tradução que a King James Bible faz do termo grego homonoia. Em português, a tradução é concórdia – uma palavra usada muito raramente em português, mas que aparece na Bíblia e no Ética a Nicômaco de Aristóteles, referência essencial da ideia sobre a qual está se tratando aqui.

Além disso, considerando que o texto foi traduzido mais de três anos depois de sua publicação, tomei a liberdade de acrescentar uma nota e alguns comentários entre parênteses. Agradeço muitíssimo ao Milton Barboza, que fez um trabalho excepcional de tradução, honrando Homonoia.

É uma verdade secreta da Academia que, quando qualquer pesquisador começa a se dedicar ao estudo de um determinado tema, ele imediatamente passa a identifica-lo em todos os lugares (mais ou menos como os casais que, na espera de um filho, passam a notar que as crianças existem). Se isso estiver acontecendo com você, caro colega, não se desespere: isso é um sinal de que você está seguindo o caminho certo. Já se isso não estiver ocorrendo com você, bem… É melhor buscar outro assunto para tratar.

O eterno debate comunidade vs. sociedade é meu objeto de estudo, reformulado pelo debate entre o comunitarianismo e o liberalismo na esfera da Teoria da Justiça, sendo esse um dos temas que se relacionam à minha dissertação [1]. E, visto que acredito fielmente nos princípios do comunitarianismo (embora o termo “acreditar” seja maliciosamente usado como pejorativo para descrever pessoas que acreditam sem comprovação, eu posso garantir que tenho muitas provas para o que acredito — porém, não falarei delas aqui), eu vejo a expressão dos ideais comunitaristas por toda parte (em português, fica parecendo uma ref ao filme O Sexto Sentido).

Ontem eu estava me sentindo meio triste, então comecei a passear pelos canais da TV a cabo, até que Wolverine apareceu na tela. Quando eu era mais novo, gostava de histórias em quadrinhos, mas nunca fui verdadeiramente aficionado pelos X-Men, meu herói favorito sendo o Spawn. Quando ouvi falar de Genosha, Magneto e daquela ideia de “viver livre ou morrer”, um slogan que sempre fez meu sangue correr mais rápido quando lia sobre a história dos E.U.A., no primeiro (ou no segundo, não me lembro direito) filme da franquia, tornei-me um admirador dos vilões. Assim como Fuzzy Confusão, em As Meninas Superpoderosas, Magneto e seus aliados pareciam estar do lado certo da história, o lado que sacrificou a aprovação da sociedade pelo seu direito de viver de maneira compatível com seus valores.

Logan, o terceiro filme dedicado à personagem Wolverine, foi, desde o começo, se mostrando um filme melhor do que qualquer filme de super-heróis que eu já vi (continua sendo), e não por conta de sua mensagem moralizante. Deus sabe que sou um Cristão esclarecido e que sei das coisas ditas pela Igreja e pela Bíblia, então não preciso de nenhum outro meio midiático para reforçar sua presença em minha vida cotidiana. Mas, como eu sempre fui um outsider, essa perspectiva – o outsider não definido pelo insider, mas por si mesmo – sempre me atraiu. Logan é, desde o começo, um outsider guiado por um senso de dever, dividido entre o desejo de se abandonar (representado em suas ações e pelo projétil de adamantium) e o desejo (reforçado pelo dever) de apoiar o Professor X. Esse é um clichê de Hollywood, está em qualquer filme de faroeste, é puro individualismo. Desejo e dever, moral interna lutando contra o atavismo do egoísmo. O filme aborda isso ao lidar com o afeto.

Sempre que leio textos de filósofos influenciados por Spinoza, me incomodo com esse “tudo é afeto”. Não, cara, algumas coisas são deveres e ponto, o que Kant sabiamente definiu com algo pode deixá-lo doente ao fazer, mas que você não pode deixar de fazer sem trair algo maior. Kant, no entanto, também faz com que eu me sinta um pouco doente, ao dizer que todos os homens podem, sozinhos, encontrar a substância de qualquer dever através de um processo racional. Isso nunca fez sentido para mim, porque em todo lugar que olho não encontro igualdade, mas sim, diferença. O que é o gene X? Algo que está além de você como indivíduo, mas que não é universal. Isso me fez lembrar da antropologia e da ética de Aristóteles e de sua definição inconstante de Direito Natural, muito mais em sintonia com meus próprios pensamentos sobre ordem (alguns expostos aqui: https://medium.com/@guilhermealfradiqueklausner/projeto-de-proposta-de-comunica%C3%A7%C3%A3o-no-semin%C3%A1rio-desobedi%C3%AAncias-e-democracias-radicais-a-pot%C3%AAncia-54e156672012). É claro que isso não nega que todo homem tem algumas necessidades iguais às de todos os outros, como comer ou (a expressão correta seria defecar, mas fica muito mais feio que pooping, que é uma expressão fofinha, até), mas estas necessidades são resquícios de outras almas que a alma de um homem carrega, relacionados às suas necessidades biológicas (ou, mais adequadamente, zoēlógicas). Na verdade, nem a reprodução pode ser concebida como algo absoluto e universal. Mas, as amarras políticas ligadas à vida de um homem — e aqui, quero tirar a política de seu topos moderno – que o vinculam a outros homens, no formato de uma comunhão, não sem conflitos, é claro, mas com base em uma orientação comum para suas ações — isso é universal.

Mesmo quando o homem pensa que está sozinho, ele não está. O ato de pensar é um ato de estabelecer pontes, embora essas pontes possam ser estabelecidas, às vezes, com parceiros desconhecidos. Todo homem pensa sozinho, mas seus pensamentos nunca são apenas seus. Ele pode ser, é claro, um pensador excepcional e seus pensamentos podem não estabelecer pontes com seus contemporâneos, mas se não estabelecerem pontes com nenhum homem, em nenhum momento, estaremos diante de um deus ou de uma besta, como o velho Aristóteles disse. Ora, não existe uma realidade habitada por apenas um homem e, embora os elementos possam variar, toda visão de mundo é compartilhada por pelo menos duas pessoas.

Isso está contido nas obras básicas de Aristóteles, e sua prova empírica é, quando levada ao extremo (apenas dois homens compartilhando mais ou menos a mesma visão da realidade), muito mais forte do que a visão individualista de um mundo construído sobre as relações entre indivíduos que somente compartilham o que é expresso, um mundo onde o contrato é a base da conduta humana. Isso sempre fez Kant parecer um contratualista atípico, porque ele argumentava que, além do juramento que sela o contrato, existe um dever que obriga à celebração desse juramento e que não está contido diretamente na manifestação de vontade de nenhum dos dois contratantes. Mas, seu universalismo nunca soou certo, por conta de sua abordagem da Razão, que é diferente da abordagem de Aristóteles.

Na prática, a diferença é a letra maiúscula. Se na ética kantiana a Razão era o meio de se obter a substância da ética, em Aristóteles a razão é um instrumento que permite chegar a um sistema ético dialogicamente. A voz é o que constitui o humano como humano, a capacidade de expressar o logos. No sistema kantiano, se todos os homens se comportam de acordo com sua natureza humana, eles nem precisam falar — eles podem agir para sempre como máquinas éticas, mas não humanas. Se, como dizem alguns (Agamben em sua obra Opus Dei, por exemplo), a ética kantiana se desenvolve sobre uma tradição que está nos ombros de Aristóteles, opto por reformular esta frase: a ética kantiana é um dos desdobramentos possíveis de uma ética dialógica como a elaborada por Aristóteles. E não é o melhor.

Em Kant, o mundo como uma confederação de repúblicas é o único mundo possível, e o dever é a única forma de virtude, inadaptável às circunstâncias, pois o dever, ao contrário da virtude, não é um modo de agir sozinho, mas a razão e o sentido do ato — ou seja, se dizer a verdade pode matar um ente querido, prepare o funeral. Em Aristóteles, uma miríade de mundos é possível, com base nas necessidades das comunidades políticas estabelecidas, e a virtude, como qualquer ação, é determinada por suas circunstâncias — por exemplo, John Snow enfrentando o exército de Bolton sozinho pode ou não ser virtuoso, dependendo das circunstâncias (este exemplo foi usado em sala de aula, para desgosto ou aprovação de diferentes grupos de alunos).

Logan dá esse salto, a ponto de nos deixar esquecer a relação que se estabelece entre a personagem homônima e X-23, relação que, em suas raízes, não é fundada em uma representação de papéis de acordo com a moral liberal ocidental dominante (o pai ama a filha; filha em perigo; o pai sacrifica a vida para salvar a filha), mas na substância que está além da representação, o amor por algo maior. Este amor é a pedra angular da comunidade humana.

Existem animais que podem viver juntos por várias razões, sendo a genealogia e a necessidade os exemplos mais óbvios. A busca da parte propriamente humana da vivência em comunidade, dentro da experiência humana, é a questão que incomoda aqui. Parece, durante o filme, que podemos explicar o que impulsiona os jovens mutantes a fugir, ao lembrar de suas semelhanças ou da perseguição que sofrem, mas esses motivos são postos de lado quando consideramos que, se quisessem, poderiam ter simplesmente se tornado máquinas de matar e, desde que obedecessem, teriam sido, podemos até imaginar, bem tratados. Não é o bem estar de seus corpos que os motiva, é o bem estar de suas almas; eles não querem matar, portanto, eles devem morrer. Eles aceitam a ameaça e fogem, como um grupo definido. Não lutam pela humanidade, mas sim, por sua forma de vida.

É isso que faz Logan mudar de opinião. Ele não estava protegendo as crianças — não apenas as deixa lutar, mas também pede sua ajuda na luta; ele admite ter pensamentos suicidas para sua “filha” — ele encontrou no espírito comunal delas o seu próprio espírito, a esperança de uma vida pacífica, uma vida que o Professor X define como o modelo de vida mais adequado para qualquer pessoa, mas que, por si só, desloca a pessoa desse modelo, à medida que é conduzida, sem reflexão para o campo onde a ação, a ação virtuosa (a palavra ação, aqui, definida pela persecução de um fim), é a norma. Essa ação é a ação do filósofo, não definida pela conquista do louvor social (a vida política) ou pela conquista dos meios de reproduzir a vida natural, com o aumento do conforto (a vida do escravo), mas através do emprego da razão para definir o significado (na ética de Aristóteles, o fim) da ação.

E não é simplesmente o afeto que muda a opinião de alguém, pois os afetos são inconstantes. Ainda que não necessariamente constantes, os fundamentos da ética espinosiana devem considerar essas mudanças de opinião, porém, desde que sejam verdadeiras. No entanto, esta é a questão do Caliban (o personagem do filme, não o Caliban de Shakespeare): posso mudar de lado com base no que acredito ou pensando nas vantagens que poderia ganhar? Não, pois isso seria trair pessoas cujo compromisso moral me afetou. Essa questão, não deontológica, mas ontológica, pode ser revertida facilmente. Claro, tratando a questão como um fato, Caliban poderia mudar de lado quantas vezes quisesse; entretanto, se fizesse isso, ele se tornaria um traidor.

A questão aqui, eticamente falando, não é sobre definir qual lado é bom e qual lado é ruim, mas sobre definir quais ações podem ser consideradas éticas, e embora a mudança de opinião possa ser motivada eticamente, mudá-la cada vez que é exposto a algo diferente é a destruição do próprio conceito de ética, pois a ética se baseia na constância. A origem da palavra “ética” é a palavra grega para hábito, hexis, porque o viver ético era considerado como uma vida voltada para um conceito de arete, excelência, e, na visão de Aristóteles, a excelência moral estava voltada para a eudaimonia, a boa vida. Então, a constância de um hábito (no caso, a virtude — mas poderia ser a techne da fabricação de calçados) poderia fazer você atingir sua excelência, o que traria suas próprias consequências (nesse caso, a boa vida — mas também poderia ser o sucesso como fabricante de calçados). A vida boa para o ser humano, entre tantos outros fatores, envolve o uso máximo da ferramenta mais humana de todas, a razão — por isso a vida contemplativa, para Aristóteles, era o ápice da experiência humana. Mas a razão é uma ferramenta, uma maneira de criar uma vida boa, não a própria vida boa. Não há respostas em Aristóteles, considerando os instrumentos fornecidos. O conceito de uma vida boa é elaborado enquanto se vive. Para Kant, tudo já está aí antes que o ser humano apareça na face da Terra.

Spinoza, porém, por não separar o homem dos outros elementos da realidade, atribui à paixão (afeto) o papel principal na definição do que é ético e do que não é ético. Mas isso só faz sentido se você concordar com ele quando diz que o homem é inseparável dos outros elementos da realidade (o que não faz nenhum sentido), porque só assim a paixão poderia cumprir o papel metafísico de algo mais do que um simples desejo. A realidade é feita de elementos e da interação entre esses elementos. Isso, eticamente falando, não tem valor, pois, se tivesse algum valor, os cães também poderiam ser sujeitos éticos. Mas os cães não raciocinam e nem sentem emoções do mesmo jeito que nós, seres humanos, raciocinamos e sentimos emoções, pois têm um cérebro diferente do nosso. Um cachorro que parece amar você pode mordê-lo porque você acidentalmente pisou no rabo dele. No entanto, eles têm afetos, assim como nós. Somente a separação entre todos os elementos da realidade poderia explicar a superioridade de alguns afetos, mesmo entre os seres humanos e dentro deles, sobre outros.

Spinoza não foi capaz de permitir isso (embora concebesse algo assim, ao falar da contemplação de Deus, do sentido do universo, da natureza, da realidade), definindo os afetos que intensificam a atividade vital como bons e classificando os afetos nesta base, o que só pode significar a compreensão do sistema de prazer humano em sua definição de ética, ainda que, ao fazê-lo, ele aparentemente tenha definido alguma hierarquia de afetos. Ainda que sua teoria pudesse criar uma explicação sobre a existência da ética, quando comparada a sistemas éticos como o sistema kantiano ou o sistema aristotélico, mostrou que não pertence a nenhum destes. A ética, nesses sistemas, era definida em referência a um Outro, seja esse Outro a comunidade política ou a humanidade. A ética espinosiana é definida por sua relação com o ser e com a realidade como parte dele. Não o ser como parte da realidade, mas a realidade como parte do ser. Somente neste sistema as inconstâncias de nossas vontades podem ser consideradas válidas por si só, iguais em grau à reflexão sobre a vida comunal. Logan, claramente, não segue esse caminho.

Logan, na segunda parte do filme, que começa justamente quando ele e X-23 chegam ao Éden, nos faz reler o 4º parágrafo deste texto para entender que o filme não é sobre afeto, ou ao menos não como Spinoza entendia afeto: o filme é sobre o sentido. E o sentido, enquanto formos humanos, é um esforço coletivo, não de toda a humanidade considerada de forma abstrata, mas de um grupo de pessoas, uma comunidade política, que deve ter sua grandeza medida pela capacidade de cada componente de fazer sua voz ser ouvida por todos os outros. O conteúdo desta conversa não é o que importa aqui. Podemos encontrar em Logan o significado de uma comunidade política.

Eu gostava bastante de um jogo para computador (gosto ainda, só não jogo mais) chamado Star Wars: Knights of The Old Republic, um RPG ambientado no universo de Star Wars. O que mais me atrai nele é a alternância entre os cenários de batalha, exploração e interação fora da nave espacial e as situações dentro da nave, com a tripulação. Eu adorava me dedicar a criação de um vínculo com minha tripulação que alterava nossa relação também quando estávamos fora da nave. O conceito de tripulação é muito político. Quando Platão fala sobre o governo de uma comunidade política, ele o compara a um navio. E, claro, todo navio tem sua tripulação. A tripulação é funcional, claro, mas é íntima, no sentido de que reconhece a realidade do político: nós contra o mar, contra os outros navios, contra os animais, contra o tempo. Haverá bom clima, haverá navios amigos. Mas o navio não é o clima bom, não é o navio amigável. O navio é um pacto contra qualquer coisa que esteja contra o navio (e Schmitt estava certo sobre isso), e um pacto que tem uma raison d’etre. Os muties eram uma tripulação. Eles tinham seu capitão. E se Logan certamente mudou de ideia, ele sabia que não estava traindo sua história ao se alinhar com eles, mas abrindo outro capítulo, pois não podemos imaginar uma comunidade sem história. Mas isso é tema para outro texto.

Quando estava começando a escrever este texto, lembrei-me de alguma forma das palavras de Troy Southgate sobre um futuro baseado em comunidades autônomas que podem interagir umas com as outras em regime de companheirismo (fellowship), como (palavras dele) a Sociedade do Anel, em O Senhor dos Anéis, que poderiam atuar em conjunto, apesar das diferenças de seus integrantes, para atingir um único objetivo. E eu estava pensando sobre a suposta diferença entre Aristóteles e Platão, definida por aquele no início de sua Política. Aristóteles — e acho que concordo com ele nesse assunto — costumava dizer que, enquanto Platão pensava na unidade, ele pensava na pluralidade. Uma polis, para ele, era pluralidade. Mas isso porque Platão, em sua República, definiu a vida da polis perfeita em todos os detalhes, incluindo pontos que Aristóteles, um precursor do método científico, considerou válidos para serem definíveis pelos cidadãos ou, pelo menos, considerados como variáveis ​​dependendo das circunstâncias. Aristóteles é um pensador mais articulado que Platão, e se isso não significa abrir espaços para dúvidas ao pensar sobre a razão, o significado e o objetivo da comunidade política — pontos onde concorda ou pelo menos se aproxima de Platão — isso significa considerar a polis mais perto de uma irmandade (fellowship), de uma tripulação, do que de uma unidade.

Logan, assim como Star Wars: Knights of The Old Republic, Genosha, a colonização da América e a Guerra da Independência Americana e o conceito de polis de Aristóteles, me fazem lembrar de uma verdade sobre a comunidade política que, nos dias de hoje, tendemos a confundir com o conceito de democracia: trata-se de ser um membro ativo do processo de tomada de decisão. Somos totalmente estadocêntricos quando falamos de política e isso pode acontecer por dois motivos: ou realmente nos sentimos representados pelo governo do Estado ou esquecemos do conceito de política. A política é sobre comunhão. Se queremos ser algo mais do que robôs controlados pelo Big Brother (seja ele o Estado ou as forças financeiras internacionais que controlam o trabalho), vamos lembrar por que estamos juntos aqui. Seja nosso julgamento desta união favorável ou não, este é o único caminho para sair da escravidão.

[1] Agora, já no doutorado, posso dizer que esse debate não ocupou um lugar de destaque no meu trabalho. Às vezes, no começo de uma pesquisa, pensamos que um determinado locus discursivo sumariza as problemáticas que vemos, em uma primeira (ou segunda, ou terceira, mas raramente uma quarta) análise de nosso tema, e que é nesse debate que vamos ingressar. No entanto, conforme vamos seguindo os fios que vinculam autores e tópicos, muitas vezes damos de cara com becos sem saída, e temos que redirecionar nossos esforços. Foi o caso. Mas, se você já está na quarta análise do seu tema e um determinado debate continua a parecer sumarizar sua problemática, de duas uma: ou você está totalmente errado, e aí já não há mais salvação, ou você está no caminho certo, mesmo que não queira reconhecer. O tema pede a metodologia, com qualquer potência busca o momentum ótimo para sua atualização. Não que não se possa fazer uma pesquisa com uma metodologia inadequada para o estudo de um determinado tema. Sem dúvida isso é possível. Só que dificilmente seu trabalho vai atingir o desenvolvimento pleno ao qual a metodologia correta o levaria. Por isso que, me parece, é importante haver continuidade entre os estudos desenvolvidos no mestrado e no doutorado e, mesmo em alguns casos, na graduação.

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